Le titre de « fils de Dieu » a non seulement
été employé par Gabriel (Lc
1.35), mais également par plusieurs personnes
en s’adressant à Jésus (Mt
14.33, Mc 15.39, Jean 1.49, 11.27). Il a accepté
ce titre, mais a fait bien attention ne pas se l’appliquer
directement à lui-même, car il risquait d’être
lapidé à mort. Néanmoins, la Bible
révèle de différentes manières
sa relation spéciale avec le Père.
Le Père a reconnu Jésus comme son Fils lors
de son baptême (Mt
3.17) c’est la même chose lors de la Transfiguration
(Mt
17.5).
Leur relation Père-Fils est unique. Le Christ est
le seul être dans l’univers qui jouit de ce type
de relation, car il est de la même nature que le Père.
En tant que croyants, nous avons reçu le privilège
de devenir enfants de Dieu. Mais Jésus a toujours
été, est, et sera toujours le fils de Dieu.
Que révèlent les textes suivants sur l’unité
parfaite du Père et du Fils? Mt
11.27, Jean 3.35, 5.17, et 10.30.
L’unité parfaite entre Jésus et le Père
comprend une connaissance mutuelle parfaite l’un de
l’autre : une unité de volonté, de but,
et d’objectifs. De plus, elle comprend une unité
de nature. Le fils et le Père sont deux personnes
(« Moi et le Père »), mais de
la même nature (« nous sommes un »),
un fait souligné par le pronom neutre « un
» (comparez avec 1
Co 3.8).
Nous devons être conscients, cependant, que du fait
qu’il est venu pour vivre comme un homme, le Christ
s’est soumis volontairement ici-bas à la volonté
du Père (Ph
2.6-8). Cette limitation était fonctionnelle,
mais ne faisait pas partie de son essence. Jésus
s’est soumis dans un objectif spécifique, un
but spécifique.
Avec cette idée à l’esprit, nous pouvons
comprendre pourquoi Jésus a dit: « le
Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu’il
voit faire au Père » (Jn
5.19) parce que je ne cherche pas ma volonté,
mais la volonté de celui qui m’a envoyé
(Jn
5.30). De ce point de vue fonctionnel, il pouvait dire:
« le Père est plus grand que moi »
( Jn
14.28).
Jésus était pleinement Dieu et pleinement
homme. Que nous dit cette vérité extraordinaire
sur le lien étroit entre le ciel et la terre? Quel
réconfort pouvons-nous tirer de cette relation intime?