Plus d'une fois, le Seigneur a dit à Abraham que toutes les nations
de la terre seraient bénies par sa semence, par sa descendance.
Voir également Gn
12.3., 18.18.,
22.18.
Cette magnifique promesse prononcée dans le cadre de l'alliance
est réitérée, parce qu'entre toutes les promesses divines, elle
est la plus importante, la plus durable, celle qui donne un sens
aux autres. D'une certaine manière, c'était certes là une promesse
de réalisation pour la nation juive, grâce à laquelle le Seigneur
voulait faire connaître à " toutes les familles de la terre
" le vrai Dieu et le plan du salut. Cependant, elle ne pouvait atteindre
son plein accomplissement qu'en Jésus-christ - le descendant d'Abraham
- celui qui, à la croix, paierait pour les péchés de " toutes
les familles de la terre ".
Réfléchissez : quelle serait l'utilité, par exemple, de la promesse
faite après le déluge (le Seigneur ayant promis de ne plus détruire
la terre par l'eau) si elle ne s'accompagnait pas d'une promesse
de rédemption en Jésus? Quelle serait la valeur de n'importe laquelle
des promesses divines sans promesse de vie éternelle en Christ?
Comment comprenez-vous la promesse selon laquelle " toutes
les familles de la terre " seraient bénies en Abraham à travers
Jésus? Qu'est-ce que cela signifie?
Nul doute, la promesse faite par le Sauveur du monde dans le cadre
de l'alliance est la plus grande des promesses divines. Le Rédempteur
lui- même devient le moyen grâce auquel les conditions de l'alliance
sont remplies et toutes les autres promesses réalisées. Tous ceux
qui, Juifs ou païens, s'unissent à lui sont comptés comme faisant
partie de la vraie famille d'Abraham et héritiers de la promesse
(Ga
3.8,9,27-29), c'est-à-dire de la promesse de vie éternelle dans
un environnement exempt de péché où le mal, la douleur et la souffrance
ne surviendront jamais plus. Quelle plus belle promesse que celle-ci?
Pourquoi la promesse de vie éternelle dans un monde sans péché
et sans souffrance a-t-elle un tel attrait pour nous? Serait-ce
parce que c'est le monde pour lequel nous avions été originellement
créée et que nous aspirons ainsi à quelque chose qui est fondamental
à notre nature? Le désir d'une telle existence n'est-il pas suscité
à coup sûr par le Saint Esprit, désir pour ce que nous possédions
au commencement et que nous avons perdu? Discutez-en.
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