Lisez Genèse
1:24-27 et Genèse 2:7, 19. Quelles similitudes et différences
pouvez-vous voir entre la façon dont Dieu a créé
les animaux et l’humanité? Que nous dit Genèse 2:7
sur la nature humaine?
Le récit de la Genèse déclare que le sixième
jour de la semaine de la création, le Seigneur Dieu donna vie
aux animaux terrestres et aux premiers êtres humains, un couple
(Genèse
1:24-27). La Bible dit qu’Il « forma de la terre
tous les animaux des champs et tous les oiseaux du ciel »
(Genèse 2:19, LSG). Il forma aussi « l’homme
de la poussière de la terre » (Genèse 2:7,
LSG).
Bien que les animaux et l’homme aient été formés
à partir du « sol », la formation de l’homme
était distincte de celle des animaux, de deux manières
principales. Tout d’abord, Dieu avait façonné l’homme
physiquement, puis « souffla dans ses narines un souffle
de vie et l’homme devint un être vivant. »
(Genèse 2:7, LSG). Il était une entité physique
avant de devenir un être vivant.
Deuxièmement, Dieu avait créé l’humanité
en tant qu’homme et femme à l’image et à la
ressemblance même de la divinité (Genèse 1:26,
27). Genèse 2:7 explique que l’infusion du « souffle
de vie » dans le corps physique d’Adam l’avait
transformé en « un être vivant »
(Heb. Nephesh chayyah) ou littéralement « une âme
vivante » (DRB). Cela signifie que chacun de nous n’a
pas d’âme qui puisse exister en dehors du corps. Au contraire,
chacun de nous est un être vivant ou une âme vivante. L’affirmation
selon laquelle cette « âme » est une
entité consciente qui peut exister séparée du
corps humain est une idée païenne, et non biblique. Comprendre
la vraie nature de l’humanité nous empêche d’accepter
la notion populaire d’une âme immatérielle et toutes
les erreurs dangereuses construites sur cette croyance.
Il n’y a pas d’existence consciente d’une partie isolée
de l’être humain séparée de la personne dans
son ensemble. Dieu nous a si merveilleusement créés,
et nous ne devrions pas spéculer au-delà de ce que les
Écritures disent réellement sur cette question spécifique.
En fait, non seulement la nature même de la vie est un mystère
(les scientifiques ne s’entendent toujours pas sur ce que signifie
exactement le fait d’être vivant), la nature de la conscience
aussi reste encore plus mystérieuse. Comment les quelques kilos
de tissu matériel (cellules et produits chimiques) dans notre
tête, le cerveau, retiennent-ils et créent-ils des choses
immatérielles comme des pensées et des émotions?
Ceux qui étudient cette idée admettent que nous ne savons
vraiment pas assez.
Quel miracle que la vie! Pourquoi faut-il se réjouir dans
le don, non seulement de la vie, mais de la vie éternelle également,
qui est un miracle encore plus grand ?