Dès Apocalypse
4.1, Jésus invite Jean à monter au ciel pour lui
montrer une vue panoramique de l'histoire depuis son époque
jusqu'au retour de Christ.
Apocalypse
4.1-8, Ézéchiel 1.26-28 et Apocalypse 5.11-14
décrivent la salle du ciel. Que nous enseignent ces passages
sur la nature de la salle du trône céleste ?
L'apôtre regardait à travers une porte ouverte dans
le temple céleste et vit le trône de Dieu. Le trône
symbolise le règne de Dieu et son autorité sur la création,
tandis que l'arc-en-ciel autour du trône signifie sa fidélité
envers ses promesses (Gn
9.13-16; 54.9,10). Cependant, Satan, qui a usurpé la domination
de cette terre et qui est l'adversaire de Dieu, a contesté l'autorité
divine. La question centrale dans le conflit entre Dieu et Satan concerne
celui qui a le droit de régner. Le but du conseil céleste
que Jean a vu réuni dans la salle du trône céleste,
était d'affirmer la gouvernance légitime de Dieu sur
l'univers (Gn
4.1-8, Ap 5.11-14).
Lisez Apocalypse
4.8-11 et Apocalypse 5.9-14. Que peut-on apprendre de la véritable
adoration dans ces passages ? Au chapitre 4, pourquoi le Seigneur Dieu
est-il digne d'être adoré, et, dans l'Apocalypse 5.9-14,
pourquoi l'Agneau est-il digne ?
Apocalypse 4 donne une description générale de la salle
du trône dans le temple céleste et de l'adoration qui
s'y déroule à plusieurs reprises. Tandis que l'adoration
chapitre 4 loue la puissance créatrice de Dieu, le chapitre
5 célèbre la rédemption rendue possible grâce
à l'Agneau immolé. Ces chapitres montrent que la véritable
adoration raconte et célèbre les hauts faits de Dieu,
dans la création et la rédemption. Dieu, qui a créé
le monde en six jours, a la puissance et la capacité de le restaurer
à sa condition première et d'en faire la demeure éternelle
de son peuple, et c'est ce qu'il a promis.
Pensez à ce qu'enseigne l'Évangile : Celui qui a
créé, non seulement notre monde et ses habitants, mais
tout le cosmos, est également l'Agneau qui a été
immolé (Ap
5.12) pour nous. Quelle espérance extraordinaire cet enseignement
nous donne-t-il dans un monde plein de douleur et de troubles ?